Пізній капіталізм: Повернення свого життя

Частина перша: Повернення свого життя – розум і логіка

Я хотів би тут змалювати картину того, як пізній капіталізм впливає на мову, мислення та почуття. Усвідомлення цієї теми є необхідним не лише тому, що демократія перебуває під загрозою, але й система соціального забезпечення та основні права людини. Важливо зазначити, що тут не критикується капіталізм – лише його неоліберальна форма вільної торгівлі або пізній капіталізм, який надає цій економічній системі своєрідну тоталітарну владу в людському суспільстві та суперечитиме всім ідеалам свободи. Зазвичай вважається, що ми вільні та живемо у вільному суспільстві. Передумовою для того, щоб називатися вільним, є усвідомлення свого вибору або вибору, який інші роблять від нашого імені. Демократія, в якій ми маємо жити, передбачає, серед іншого, свободу вибору щодо того, хто і яка ідеологія має керувати. Політики тепер мають вибір: продати цю свободу вибору своїх громадян, а отже, демократію – або ні. Дискусія про соціалізм в Ісландії останнім часом є чітким знаком того, що люди почали усвідомлювати цю небезпеку, і це добре.

Для прикладу я випадково обрав звіт фінансової компанії GAMMA,Infrastruct­ure Invest­ment in Iceland(2016). Я посилаюся на цей документ, оскільки в ньому найчіткіше виражений дух, який тут обговорюється. Звіт англійською мовою, хоча він стосується ісландських державних установ. Можна припустити, що звіт призначений для залучення як іноземних великих компаній, так і ісландських чиновників.

***

Пропаганда, що забарвлює звіт, є такою ж, як і неолібералів (неоліберальних постулатів) загалом. Вона ґрунтується на вкоріненій дихотомії, що розум і почуття є окремими категоріями. У цьому дискурсі часто зустрічаються такі поняття, як розум, раціональність і логіка, коли йдеться про їхнє управління. Плодом такого управління є так зване економічне зростання та стабільність в економіці, прогрес, розвиток і зростання, тоді як опоненти створюють хаос і руйнують. Опоненти емоційні та ненаукові, а передача їм керма віщує економічний безлад, безробіття. Праві сили потім часто покладаються на рекламну філософію, коли йдеться про поширення повідомлення: повторюйте це достатньо часто. Хорошим прикладом є пропаганда економічного зростання, яка постійно повторюється навколо всіх розмов про угоди про вільну торгівлю. Фактом є те, що такі угоди призведуть до меншого економічного зростання, ніж те, яке ми маємо, та збільшать безробіття та різні соціальні проблеми. Наприклад, Велика Британія, Німеччина та Сполучені Штати створили найбільше економічне зростання за митними бар'єрами (Ha-Joon Chang 2017).

Варто зазначити, що сама наука вже давно підірвала дихотомію розуму та почуттів. Антоніо Дамасіо (Descartes‘ Error, 2005) та інші нейропсихологи показали, що людський мозок працює якраз навпаки. Раціональне мислення ґрунтується на почуттях; пошкодження центрів емоцій мозку позбавляє людей здатності мислити логічно. Раціональне мислення – це не те, на чому ґрунтувалася стара дихотомія. Ті, хто першими заселив Ісландію, вірили, що людина мислить серцем. Наукові дослідження останніх років показали, що вони мали рацію.

Неоліберали знають, що людина – це емоційна істота. Якби людина була раціональною істотою, ні реклама, ні пропаганда не діяли б. Повідомлення тут просте: саме в світлі цього капітал має владу над людьми, і вихід має полягати в усвідомленні цієї влади системи над емоціями. У дусі подвійності, або подвійної моралі, постійно посилаються на так звану економічну людину з праць Адама Сміта, homo oeconomicus. Людина представлена як повністю раціональна істота, яка робить лише те, що найкраще для неї самої, купує лише те, що найкраще для неї самої, і розумно думає про себе та власну вигоду. Це, очевидно, хороший аргумент для приватного підприємництва, щоб звільнитися від соціальної відповідальності. Атлі Хардарсон критикує, що в книзі Ейнара Маура Йонссона «Місто долі» (Örlagaborgin) (2012) цей погляд на людину сприймається занадто буквально, економічна людина є лише «моделлю однієї сторони буття», і ніхто не каже, що людина не має інших сторін (Þjóðmál 2012, 8:81). Помилка в мисленні Атлі полягає в тому, що рішення щодо все більшої кількості аспектів людського суспільства приймаються на основі цього погляду на людину. Тому до цього потрібно ставитися серйозно.

Тепер до звіту GAMMA. Наводяться історичні аргументи на користь приватного підприємництва. За часів Римської імперії приватне підприємництво процвітало, наприклад, у будівництві доріг. По-друге, Маргарет Тетчер вихваляється як велика рятівниця британської економіки (стор. 22). Тут ігнорується історичний контекст, умови та управління серед римлян, ймовірно, були зовсім іншими, ніж у сучасній глобальній ринковій системі. Тетчер досі пам'ятають, вона сказала: «There is no such thing as society», її називали «найбільш ненависним політиком в історії Англії». Мені здається, що суть тут одразу проступає; GAMMA хоче стати як Римська імперія – методологія є тетчерівською.

Звіт GAMMA на перший погляд побудований як академічна дисертація, і в ньому докладно обговорюється блискуча економіка Ісландії, щоб залучити іноземних інвесторів. Найважливіші аргументи на користь збільшення участі приватних компаній у державних установах полягають, по-перше, в тому, що це «тенденція у світовому масштабі» (стор. 20), і що «governments are constantly seeking out new ways of financing infrastructure...a common practise is to turn to market solutions» (стор. 22). Це важливий риторичний момент, який апелює до почуттів чиновників, про те, що ісландці не повинні відставати, так роблять усі інші, ми повинні слідувати моді.

Перша помилка полягає в тому, щоб називати двохсотлітнього привида «трендом», і тут факти спотворені таким чином, що не згадуються всі ті катастрофічні приклади, які така участь або поглинання приватними компаніями державних установ мали для різних країн протягом останніх століть і особливо останніх десятиліть. Достатньо згадати праці Ноама Хомського та Едварда Германа щодо Америки, Арундаті Рой щодо Індії, Ха-Джуна Чанга щодо Азії, Бернта Софуса Траной, Асле Тоє та Дага Естерберга щодо Північних країн, і не в останню чергу згадану раніше книгу Ейнара Маура Йонссона «Місто долі» (Örlagaborgin) 2012 року щодо Західних країн. Тоді я припускаю, що більшість ще пам'ятає осінь 2008 року.

GAMMA наводить як приклад успішні проєкти, де приватні компанії брали участь у державних проєктах. Вони перераховують так звані PPP-проєкти (державно-приватне партнерство). Ці проєкти пояснюються так: «public-private partnerships, a form of joint investment that gives a privately run firm the right to provide a public service in exchange for an initial investment» .

Наводиться приклад PPP-проєкту в дорожньому будівництві в Норвегії: «Grimstad-Kristianstad road in Norway» (стор. 23). Тут йдеться про будівництво дороги між Грімстадом і Крістіансандом. Цього єдиного прикладу має бути достатньо для короткої статті, інше у звіті – в тому ж дусі. Після опису таких проєктів GAMMA пише:

„Most infrastruct­ure companies in Iceland are publicly held, but with a wider debate tak­ing place and with success­ful invol­vem­ent of pri­vate entities in other ventures, the sale of shares held by public bodies would be a log­ical next step“(bls. 43)

Тут, по-перше, можна побачити риторику, засновану на старій дихотомії, йдеться про «логічний наступний крок», логічне тут створює асоціації з раціональністю та наукою. Те саме випливає з коментарів GAMMA у Fréttatíminn: «логічно, що Ісланд продає державні підприємства». Це має змусити нас вірити і довіряти, що тут діють науково мислячі люди, а не люди примітивних емоцій.

Риторичні прийоми – це одне, серйознішою є помилка в аргументації. Там сказано, що успішні PPP-проєкти, як у Норвегії, повинні призвести до продажу державних підприємств приватним особам: «the sale of shares held by public bodies».

При ближчому розгляді PPP-проєкти передбачають зовсім інше, ніж продаж державних установ. У цьому випадку норвежці мали б продати згадану дорогу або Державне дорожнє управління (Vegagerð ríkisins) приватним особам. Суть цього та інших подібних проєктів полягає в тому, що норвезька держава, під егідою Statens veivesen, оголосила тендер на певну роботу для приватних осіб. Робота полягає в будівництві та обслуговуванні певних ділянок дороги на E18, контракти укладаються на 20-30 років. Там укладається детальний договір з приватною компанією, яка отримує оплату від Держави за кожен рік договору. Як тільки обслуговування дороги зменшується або є незадовільним – відповідно зменшується і платіж держави приватній особі. Його можна звільнити, якщо він не справляється зі своєю роботою.

На запитання керівник проєкту таких проєктів у Дорожньому управлінні Норвегії (Vegagerð Noregs), Беттіна Сандвін, відповіла, що ніколи не розглядалася можливість того, щоб відповідна приватна особа могла купити частку в Statens veivesen або володіти дорогою, яку вони будують. Ділянка дороги та дорожнє будівництво є і залишатимуться на 100% у власності норвезької держави, інше просто не обговорювалося. Приватна особа суворо пов'язана правилами Дорожнього управління, що люди називають необхідним контролем. Продажем державних активів, звичайно, цього не досягти. Беттіна каже, що ще немає достатнього досвіду, щоб визначити, чи є такі угоди вигідними.

Такі методи роботи, які можна знайти і в інших частинах звіту, в академічному середовищі називаються недбалістю. Як бакалаврська робота в університеті, звіт отримав би незадовільну оцінку. Оскільки зазначено, що деякі автори мають університетські ступені, а один з них навіть професор, очевидно, що тут йдеться не про лінь чи недбалість, а про свідому брехню. Брехня, про яку йдеться, часто називається подвійною мовою або «doublespeak» у професійній термінології, і Едвард С. Герман визначає її так:

„The ability to lie, whether knowingly or unconsci­ously, and to get away with it; and the ability to use lies and choose and shape facts sel­ect­i­vely, block­ing out those that don’t fit an agenda or program“ (Beyond Hypocrisy 1992, 3).

Тут не має значення, чи називати це брехнею, чи спотворенням фактів в ім'я пропаганди. Роботи державних та муніципальних органів, виставлені на відкритий ринок у сусідніх країнах, використовуються як аргумент для «логічного» права приватних осіб купувати державні підприємства. Але, звичайно, є лише одна перешкода, перш ніж GAMMA зможе взяти під контроль державні підприємства:

„In some cases leg­islation changes would need to be made in order for pri­vate investors to become sharehold­ers“ (bls. 43) eða „an amend­ment in law“ (bls. 45).

Повернемося до свободи вибору та демократії, щоб зрозуміти, що це означає. Ті політичні лідери, які не протистоять такому вторгненню законодавством, продадуть не лише Ісландію та демократію своїх громадян, а й власну владу. На першому місці серед важливих клієнтів GAMMA – офіс прем'єр-міністра, що свідчить про серйозність ситуації. Якщо ми візьмемо приклад дорожнього будівництва, то GAMMA не захотіла б брати участь у ньому інакше, ніж володіти побудованими дорогами або Дорожнім управлінням, як і іншими державними установами. Якщо вони володітимуть дорогами, ніхто не зможе наказувати їм, критикувати, застосовувати до них правила або посилатися на гідну дорожню систему. Не допоможе кричати на свого депутата. Не має значення, за кого ви голосуєте. Не має значення, на що ви скаржитеся. Тоді священне право власності знищить демократію. Легко уявити, що дорожні збори на національних дорогах країни підуть за тією ж кривою, яку мешканці країни бачили на ринку житла – те, за що несуть відповідальність GAMMA та інші інвестиційні компанії. «Власники» доріг будуть самостійними у питаннях обслуговування та будівництва. Майже напевно, що це не відповідатиме вимогам користувачів доріг. Згідно зі звітом, GAMMA та їхні друзі з Global Konsern & co. таким чином хочуть викупити аеропорт Кефлавік, Нову Національну лікарню, Landsvirkjun, Orkuveitu Reykjavíkur, побудувати електричний кабель до Великої Британії тощо, тощо.

Виявилося, що під «логічною» та раціональною поверхнею GAMMA кипить почуття, яке називається жадібністю. Приклад був обраний випадково, але те саме, очевидно, стосується інших компаній з такими ж намірами, і не в останню чергу це стосується, якщо чиновники підписують угоди про вільну торгівлю, такі як TiSA або TTiP – різниця в тому, що тоді йдеться про глобальні великі корпорації. Досі ісландські чиновники погоджувалися на такі угоди і уникали будь-яких дискусій.

У звичайних громадян Ісландії ще є можливість впливати на свою реальність, але «невтомні» люди працюють над своїм днем і вночі. Але тоді ми підходимо до суті справи, що вимагає іншої статті: Це навряд чи станеться, доки система контролює емоційну реальність виборців.

Частина друга: Пізній капіталізм існує доти, доки громадяни не ставлять запитань

Однією з речей, яку Джордж Орвелл написав у своїй футуристичній антиутопії, романі «1984», було те, що Старший Брат володів усім, крім кубічних сантиметрів у черепах громадян, маючи на увазі мозок. Питання, яке головний герой Вінстон ставить собі понад усе, полягає в тому, чи може він мати думку, яка суперечить Старшому Брату, і чи може ця думка бути правильною – а інша брехнею. Боротьба Партії полягає в тому, щоб перемогти цю останню «власність» Вінстона. Він повинен почати любити Старшого Брата.

Хоча ми не живемо в тоталітарному жаху, описаному Орвеллом, питання про те, чи володіємо ми, як звичайні громадяни пізнього капіталізму, своїм мозком – нашими думками та почуттями, а не природою навколо нас, стає все більш актуальним. Звичайно, можна стверджувати, що всі системи управління впливають на думки та почуття людей більшою чи меншою мірою; що нового в пізньому капіталізмі, так це сила системи: масштаби ринкової зони та вторгнення в лобову частку мозку громадян. Лобова частка (pre frontal cortex) – це чутлива ділянка мозку первісної людини, область емоцій та раціонального мислення, яку так легко спокусити та маніпулювати, і яку диско-хлопці споживацтва перетворили на свій танцпол.

В аналізах вчених було показано, що система пізнього капіталізму існує доти, доки громадяни не ставлять жодних запитань. Щоб людина не запитувала себе, чому її дочка хоче дивитися у вітрини магазинів, а не відкривати книгу, коли у неї вихідний від школи, чому людина швидше піде в магазин плитки, ніж відвідає хворого родича. Система утримує громадян від фундаментального питання «чи так має бути?», і притуплює почуття дискомфорту, серед іншого, шляхом «споживацтва» громадян через вторгнення в лобову частку мозку та шляхом цілеспрямованого знищення в нас мільйонерських почуттів, пов'язаних із товариством та солідарністю. Споживацтво служить для того, щоб утримувати людей від фундаментальних питань, вторгнення в частку мозку утримує людей від історичної свідомості, їхніх почуттів та раціонального мислення, знищення почуття спільності зменшує ризик будь-якого повстання – адже передумовою всіх соціальних змін є те, щоб люди об'єдналися.

У той час як громадяни в державі Орвелла надійно пригнічені так званою «несвідомістю», своєрідним кінцевим пунктом згаданих схильностей, свідомість є передумовою змін у політичній п'єсі Бертольда Брехта «Рішення» (Ákvörðunin). Ті, хто проповідує зміни голодуючим рабам Китаю, не повинні виявляти співчуття або втручатися в їхнє життя іншим чином, ніж інформувати їх про те, що життя не повинно бути таким – решту вони зроблять самі. Брехт припускає те, що, за прогнозами Орвелла, зникне: незалежне мислення або свідомість громадян; і хоча ця свідомість була неактивною, її завжди можна було б пробудити до життя, інформувати. Можна погодитися з Брехтом, а не з Орвеллом, але безперечно складніше мати справу з системою, яка оселилася всередині людини, ніж жити під зовнішньою владою та гнобленням, як у випадку з китайцями. У старих системах людина ходила з батогом навколо партії – пізній капіталізм направив батіг на саму людину.

Політичні та економічні дебати в Ісландії часто обертаються навколо критики тих чиновників, які ставлять приватні інтереси вище суспільного блага, хоча більшість знає, що це відповідає їхній ідеології, що стоїть за подвійною мовою та передвиборчими обіцянками. Виходячи з передумов дискусії, викладених тут, стріли також були б спрямовані на саму людину, і на те, чи має людина іншу емоційну реальність та моральний ідеал, на який можна покладатися, ніж той, що випливає з нестримного ринкового та споживацького мислення – і в дусі Вінстона: чи справді людина вірить у цю реальність, хоча вона все частіше пов'язується з тим, що є старомодним і немислимим. Таким чином, дискусія не оберталася б навколо зітхань соціал-демократів про те, що вони «підвели», а запитувала б: чи вірять вони самі в той ідеал рівності, який їм призначено зберігати в людському суспільстві? Можна торкнутися ключових аспектів ринкової етики: що людина є індивідом, а не груповою істотою, вона є всеосяжним споживачем, який насамперед думає про власну вигоду (нова плитка у ванній важливіша за дружбу), що всі повинні конкурувати один з одним, що все людське життя та природа повинні бути виставлені на аукціон на ринку приватного підприємництва, що «найкращий» і «найсильніший/найбагатший» може захопити все, а інші отримують мало або нічого, що прибуток акціонерів вищий за все життя та всі ідеали, що приватне підприємництво не несе соціальної відповідальності.

Якщо інша емоційна реальність, ніж ця, стає все більш віддаленою, і акцент сучасності на «тут і зараз» продовжує послаблювати історичну свідомість та сприяти неграмотності, то питання полягає в тому, проти чого боротися? Вінстон працює на Партію, вигадуючи історію заново, щоб люди забули своє справжнє минуле – але він все ще пам'ятає уривки з того минулого. У цих уривках лежить його надія.

Я зупинився на футуристичній антиутопії Орвелла, щоб провести чіткі лінії дискусії. Але щоб зрозуміти, що те, про що тут йдеться, належить не лише невизначеному майбутньому, а й минулому – за винятком згаданої сили вторгнення – не зайвим буде звернутися до грецьких філософів. Я не люблю надмірне захоплення греками, яке зараз поширене, але оскільки прихильники неолібералізму та нестримного ринкового мислення часто говорять про розум, логіку та раціональність, і оскільки Адам Сміт будує свій образ економічної людини на застарілому раціоналізмі стародавніх греків, доречно розглянути, що вони самі говорили про розумне та нерозумне управління.

У 4-й книзі «Політики» (розділи V-IX) Аристотель розглядає те, до чого слід прагнути і чого слід уникати, коли йдеться про державне управління. Відповідно до своєї етики золотого середнього шляху (яку також можна знайти в «Hávamál»), Аристотель говорить, що держава буде найкраще процвітати там, де середній клас є найсильнішим, де найменша небезпека того, що вищі класи можуть пригнічувати нижчі, або що нижчі класи постійно повставатимуть проти вищих. Найрозумніша держава ґрунтується на тому, щоб якомога більше людей жили в рівності та подібних умовах. Протилежністю такій демократичній державі є диктатура (тиранія), а між ними – олігархія. Тут проблема, каже мудрець, полягає в тому, що ті небагато, хто керує, повинні бути добрими та чесними людьми. Тоді виявляється, що найвища мета управління інтегрована з ідеалом етики, щоб сприяти «внутрішньому життю думки» серед громадян.

Найнерозумнішою формою правління Аристотель називає ту, де панує невелика олігархія, або де така олігархія сама керується кількома багатими родинами (Книга 4, розділ V). Такий устрій близький до тиранії, і там «люди стають важливішими за закони», а приватні інтереси ставляться вище інтересів тих, ким керують. Там зазвичай зникає середній клас. Результат такого державного устрою він описує в англійському перекладі так: «The result is a state cons­ist­ing of sla­ves and masters, not of free men, and of one class envi­ous and another contemptu­ous of their fell­ows. This condition of affairs is very far removed from fri­end­liness» (розділ IV, 6).

Суспільний устрій нестримного ринкового мислення породив олігархію так званої фінансової еліти, де менше одного відсотка населення Землі володіє більшим, ніж усі інші разом узяті. Ісландію можна назвати мініатюрою глобальної ситуації. Захоплення цією елітою сфери влади політиків просунулося по-різному в різних країнах, але влада фінансової еліти зростає. Якщо слідувати даним Oxfam, ця еліта скоро скоротиться до групи з кількох сотень людей. Ми часто вважаємо, що демократія забезпечить контроль над капіталом, але демократія, на жаль, також виставлена на продаж – і фактично продається зі знижкою через угоди про вільну торгівлю, такі як TiSA. Attac і Changemaker стоять на чолі опору, але там потрібно більше людей.

У випадку Ісландії, можливо, можна говорити про олігархію, керовану багатими родинами. Це нерозумний державний устрій, згідно з грецьким мудрецем. Там зникають дружба та почуття спільності. Суспільство характеризується зневагою еліти до найнижчих і заздрістю найнижчих до найвищих.

Дивно читати цей 2300-річний текст і водночас відчувати, що він краще описує ситуацію в Ісландії 2017 року, ніж будь-який текст сучасників. Відчуття людини полягає в тому, що занадто багато людей прагнуть потрапити до еліти багатих. І поки маси змагаються за це, думка системи є «невидимою», стає чимось прийнятим, що приймається без запитань. Якщо це правда, що ідеологія нестримного ринкового мислення почала вкорінюватися в емоційній реальності ісландців, то це означає, що дискусія повинна враховувати це. Певне розуміння людської душі говорить, що неможливо відійти від емоційної реальності за допомогою аргументації або загального розуму (пор. написання логічної статті), це, наприклад, не допоможе психологу. Мій єдиний спосіб зрозуміти події останніх років в Ісландії – це через емоції. З розумом і логічним мисленням як зброєю людина нічого не розуміє.

Історична свідомість пов'язана з емоціями, оскільки, як показала когнітивна психологія, минуле живе в кожній людині переважно у формі емоцій. Китайці в прикладі Брехта виривалися з 2000-річної традиції гноблення. Аристотель торкається цього аспекту традиції, кажучи, що, на жаль, це може стати «стандартною звичкою» в суспільствах – не прагнути рівності і навіть дозволяти іншим керувати собою (Політика, IV, ix, 12). У цьому дусі можна зрозуміти, що ісландський народ має давню традицію дозволяти керувати собою ззовні, і це без будь-яких вимог щодо рівності. Чи то данська аристократія, чи дансько-ісландська, торгова монополія чи к'юбанд, чи то були кілька вождів-поселенців, які панували як дрібні королі над кельтськими рабами – якщо це та емоційна реальність, яка живе в більшості людей, то не дивно, чому люди так завзято і безкритично слідують повідомленням, що надходять ззовні – тепер у формі неолібералізму. Емоційну спадщину історії варто було б включити в дискусію. Ейнар Олафур Свейнссон якось написав, що велич ісландських саг полягає в тому, що вони ніколи не були «сліпим наслідуванням» іноземного зразка. Тепер люди змагаються, щоб наслідувати великі нації і забувають свої особливості.

Якщо в цьому є щось правдиве, то потрібно було б заглибитися в цю емоційну реальність і запитати про її обґрунтованість з точки зору інших почуттів, таких як старі моральні почуття, людська гідність, соціальний ідеал, повага до природи, а також історична свідомість. Під старими моральними почуттями я маю на увазі, наприклад, етику наших язичницьких предків про те, що «кожен повинен відповідати за свій вогонь», що кожен несе відповідальність за свій вибір і свої дії, що, безсумнівно, було б здоровою етикою для фінансового світу. Багато чого було б врятовано, якби така етика була законодавчо закріплена. Варто пам'ятати, що антропологи підкреслювали – цей чутливий і вразливий вид, homo sapiens, вижив протягом мільйонів років саме тому, що група трималася разом. Нас вчать думати, що мрії про соціальні ідеали закінчуються в Сибірському ГУЛАГу, тоді як індивідуальні мрії ведуть до раю, як пише шведська Ніна Бйорк.

Якщо, наприклад, людина мріє жити в демократії, яка має верховний контроль над економічними силами, можна очікувати, що вона почує, як неоліберали називають це мрією та утопією. Саме правління правих сил по всьому світу все частіше безкритично пов'язується з «розумом» та «логічним мисленням» – інші є дитячими мрійниками, керованими емоціями. Саме тут невелика історична свідомість розкрила б брехню: що всі зміни в історії людства можна простежити до мрійників, «розумні» пливуть за течією, як мертва риба. Я радше скажу: більше мрій, більше утопії, і це до того, як зникне пам'ять про краще людське життя. Дискусію про соціалізм в Ісландії останнім часом слід вітати.